Henri Nouwen

Prolog

Rita adalah nama seorang umat Katolik di Paroki St. Stefanus, Cilandak. Bapaknya seorang Kristen. Ibunya beragama Islam, tapi dalam perjalanan juga pergulatan masa remajanya karena kemauannya sendiri ia belajar dan akhirnya dibaptis dan menikah secara Katolik. “Rita” dapat berarti Rahmat Indah Tiada Akhir. Adalah juga seorang imam diosesan Belanda yang meyakini adanya rahmat indah tiada akhir dalam gulat geliat hidupnya. Dialah Henri Nouwen, seorang teolog pastoral terkemuka dari Harvard yang berpindah karya menjadi pelayan dan sekaligus teman seperjalanan bagi orang-orang cacat mental di Komunitas L’Arche, Toronto. Kepindahan Nouwen dari kegemerlapan prestisiusitas akademis di Harvard ke komunitas orang-orang cacat di L’Arche Toronto agaknya menjadi bukti yang tak terbantahkan dari buah perjalanan spiritual adanya “Rahmat Indah Tiada Akhir”.

Sebuah Sketsa Profil

Henri Nouwen lahir di Nijkerk, Belanda, pada tanggal 24 Januari 1932.

Nouwen ditahbiskan pada tahun 1957 sebagai imam diosesan dan tekun

mempelajari psikologi di Universitas Katolik Nijmegen. Pada tahun 1964,

ia pindah ke Amerika Serikat untuk belajar dan mengajar mata kuliah

spiritualitas di Universitas Notre Dame, Yale, dan Harvard. Ia adalah seorang

imam yang lebih banyak melibatkan diri di dunia pendidikan kampus pada

sebagian besar hidupnya. Selain itu, bakat besar Nouwen dalam menulis telah

menjadikannya salah satu di antara segilintir penulis Katolik yang mendapat

penerimaan dan apresiasi di kalangan Protestan. Kejujuran Nouwen dalam

menulis, di mana semua pergulatan hidupnya diceritakan tanpa tedheng

aling-aling (secara blak-blakan) telah menyebabkannya menjadi seorang

teman yang berempati, imam yang bersimpati, guru yang menunjukkan

jalan solusi sementara ia mencari-cari jalan yang pas, dan penyembuh terapi

yang menyembuhkan luka hati orang lain dengan lukanya sendiri.

Baru-baru ini, saya membaca buku Here and Now, Living in the

Spirit, buku yang sangat inspiratif karya Henri Nouwen juga. Buku itu

sebetulnya berisi permenungan-permenungan singkat. Dengan rendah hati,

Nouwen menyadari bahwa sampai usia yang tidak muda lagi, betapa hidup

emosionalnya amat dipengaruhi oleh orang tua, saudara dan saudarinya.

Pengaruh yang begitu kuat itu hingga bertahun-tahun emosinya masih terikat

sangat kuat dengan orang tua. Mungkin karena itu pulalah, ia belajar banyak

soal psikologi, bahkan pernah untuk beberapa bulan selama tahun 1970-

an, Henri Nouwen tinggal dan menyepi bersama para biarawan trappist di

Abbey dari Genesee, New York.

Di awal tahun 1980-an, Nouwen tinggal dengan orang-orang miskin

di Peru. Semua pengalamannya selama menyebarkan Injil di lingkungan

kumuh di Peru ini dibukukannya dalam jurnal yang kemudian diberi judul

Gracias! A Latin American Journal. Baginya jelas, pengalaman adalah guru

yang terbaik. Usus magister est optimus.

Pada tahun 1985, ia bergabung dengan sebuah Komunitas L’Arche di

Trosly, Prancis, yang didirikan oleh Jean Vanier, di mana orang-orang dengan

cacat mental hidup bersama di situ. Setahun kemudian, Nouwen datang

untuk hidup bersama dan mengabdi di komunitas orang cacat mental di

L’Arche Daybreak di Toronto, Kanada. Di sinilah, Nouwen paling diingat

akan kiprahnya selama 10 tahun terakhir hidupnya.

Pada masa-masa inilah, Nouwen paling produktif dan menghasilkan banyak tulisan bermutu,

kebanyakan terinspirasi dari hubungannya dengan Adam, pasien cacat mental

parah, yang dirawatnya, dia tuangkan dalam buku Adam: God`s Beloved.

Beberapa karya Nouwen yang lain ialah Menggapai Kematangan Hidup

Rohani, Dengan Tangan Terbuka, Engkau Dikasihi - Pegangan Hidup dalam

Dunia Modern, Kembalinya Si Anak Hilang, Cakrawala Hidup Baru dan

Pelayanan yang Kreatif, Dalam Nama Yesus: Refleksi tentang Kepemimpinan

Kristen, Pandanglah Wajah Kasih Allah - Spiritualitas Seni Ikon, Jangan

Takut - Menghadapi Kematian, Jalan Pengosongan Diri, Diambil, Diberkati,

Dipecah, Dibagikan - Hidup sebagai Pribadi yang Dikasihi. Mungkin salah

satu filosofi sederhananya: Qui scribit, bis legit - Barang siapa menulis, ia

membaca dua kali.

Ada sebuah buku Nouwen yang berbicara soal kematian berjudul Be

Not Afraid, Overcoming The Fear of Death. Dia mengajak kita percaya bahwa

“kematian tidak mempunyai kata akhir. Kita dapat melihat mereka … dan

memberi mereka harapan; kita dapat meletakkan tubuh mereka di tangan kita.

Dan kita dapat percaya bahwa tangan yang lebih perkasa daripada tangan kita

akan menerima mereka dan memberi mereka kedamaian dan kegembiraan yang

mereka dambakan.”

Inilah yang akhirnya dialami Nouwen juga. Ia meninggal

mendadak pada tanggal 21 September 1996 di Belanda, dan jenazahnya

dimakamkan di King City, Ontario. “Setelah mengenal dan mengetahui

lebih dalam sosok Henri Nouwen selama beberapa tahun, hal pertama yang

saya ingin katakan adalah bahwa dia adalah seorang pastor dengan energi yang

besar, visi dan wawasan luas, tetapi juga adalah orang yang sadar memiliki

“sakit”. Saya selalu berpindah ketika merasakan kedalaman rasa sakit. Tapi

Henri Nouwen telah menemukan sesuatu karena meskipun dalam beberapa

hal dia melarikan diri dari rasa sakit, pada saat yang sama ia juga memilih

untuk berjalan melalui rasa sakit, ia belajar menerima penderitaan, ia tidak

membangun penghalang untuk melindungi dirinya sendiri. Dengan cara yang

misterius, ia adalah seorang penyembuh luka, seperti judul dalam salah satu

bukunya yang pertama, Yang Terluka Yang Menyembuhkan (Pidato Jean

Vanier, di pemakaman Henri Nouwen).

Refleks i Teologi s

a. Menjadi BAPA, Bersama Allah Penuhlah Aku

Di dalam salah satu bukunya yang berjudul The Return of The Prodigal

Son, Nouwen mengontemplasikan secara mendalam, baik lukisan abad

ke-17 dari Rembrandt maupun “lukisan” Anak yang Hilang (kisah dalam

Injil Lukas 15:11-32) sehingga ia tersadar bahwa kisah anak yang hilang itu

pertama-tama adalah kisah tentang hidupnya sendiri. Kisah perumpamaan

dari Yesus ini memikat Nouwen karena kisah ini membantunya untuk

belajar me-“rekonstruksi” kisah dirinya sendiri. Atau dalam bahasa Pastor

Brian Kolodiejchuk, MC (penyusun dan editor buku yang berisi suratsurat

pribadi Bunda Teresa), “Come be my light.” Bagi Nouwen, kisah itu

datang sebagai cahaya dalam hidupnya. Kisah itu sendiri secara sederhana

berlangsung dalam 3 (tiga) tahap pemetaan, yakni:

Tahap pertama adalah pengalaman Nouwen menjadi si anak bungsu,

yaitu perasaan diri sebagai yang hilang. Ia berpergian ke banyak tempat,

mengajar di banyak kampus yang hebat, bertemu dengan banyak orang di

banyak saat, dengan segala gaya hidup dan keyakinan yang tidak selalu sama.

Ia banyak terlibat dengan aneka soal di Amerika Selatan dan Tengah. Ia ikut

dalam berbagai gerakan, tetapi pada akhir semuanya itu, ia merasa amat

lelah, letih, “habis”, dan tidak mempunyai rumah. Oleh karena itu – seperti

si anak bungsu dalam kisah – ia pun rindu pulang, menantikan sambutan

Sang Bapa.

Tahap kedua adalah pengalaman menjadi anak sulung. Di tahap ini

– setelah disadarkan oleh sahabat yang bernama Bart Gavigan – Nouwen

melihat bahwa di sepanjang hidupnya ia adalah orang yang patuh dan taat,

baik kepada orang tua, guru-guru, uskup-uskup, dan Tuhan. Ia tidak pernah

terhanyut dalam “pesta-pora dan kemabukan”. Ia seorang yang tradisional,

bertanggung jawab dan “kerasan di rumah”, namun ia juga melihat bahwa

ia memiliki kecemburuan, kemarahan, mudah tersinggung, keras kepala,

mudah menggerutu dan terutama sikap selalu merasa paling benar yang sangat

halus, dan senantiasa ditunggangi oleh perasaan dendam dan kesombongan.

Jadi, ia adalah anak sulung yang terhilang seperti si anak bungsu, kendati ia

senantiasa berada di “rumah” di sepanjang hidupnya.

Tahap ketiga adalah pengalaman menjadi sang bapa. Di tahap inilah,

Nouwen menyadari bahwa sang bapalah satu-satunya yang mengungkapkan

secara amat penuh tujuan panggilannya dalam kehidupan. Sebetulnya ada

penolakan hebat di dalam dirinya untuk memikirkan diri sebagai seorang

Bapa, namun seorang teman bernama Sue Mosteler meneguhkan dia dengan

berkata, “Engkau telah mencari banyak sahabat selama hidupmu, engkau begitu

mendamba untuk beroleh kasih sayang selama aku mengenalmu, engkau begitu

tertarik dengan macam-macam hal, engkau mencari perhatian, penghargaan,

dan pengakuan. Saatnya tiba untuk mengikuti panggilanmu yang sejati, yaitu

menjadi bapa yang mampu menyambut anaknya pulang tanpa bertanya sepatah

kata pun kepadanya dan tanpa menginginkan sesuatu pun sebagai imbalannya.

Pandanglah sang bapa dalam lukisanmu dan engkau akan tahu engkau harus

menjadi siapa.”

Nouwen semakin meyakini bahwa orang-orang di Komunitas Fajar

(L’Arche) dan sebagian besar orang di sekitarnya tak melulu membutuhkan

dia sebagai seorang teman yang baik atau bahkan seorang saudara yang ramah.

Mereka membutuhkan dia (juga kita tentunya) menjadi seorang bapa yang

tampil sebagai sumber belas kasih sejati. Bukan Bungsu, Bukan Sulung ...

Tapi BAPA: Bersama Allah Penuhlah Aku. Inilah refleksi teologi yang pertama,

bahwa seperti Nouwen, kita juga dipanggil menjadi Bapa yang penuh belas

kasih terhadap setiap orang: menerima dan menghargai kerapuhan setiap

orang.

Henri Nouwen sendiri pernah mengungkapkan bahwa “senyum

merekah yang menebar dari wajah keriput laki-laki dan perempuan Indian

di Amerika Selatan mengungkapkan iman yang dalam tentang kebangkitan.

Iman mereka tidak hanya meyakinkan bahwa kehidupan lebih kuat daripada

kematian, tetapi juga menawarkan awal kegembiraan yang akan berlanjut

selama-lamanya”. Jelaslah, kita juga dipanggil menjadi Bapa, yang menjadi

pembuka sebuah kegembiraan yang utuh dan penuh.

b. Alam, Aku Lihat Allah Muncul

In Omnibus Quaerant Dei

Dalam segala sesuatu menemukan Tuhan

Pak Alam. Itulah nama ketua Senatus Bejana Rohani Legio Mariae sekarang.

“Alam” bisa berarti Aku lihat Allah muncul. Begitu jugalah yang saya alami

ketika menelaah profil seorang Henri Nouwen ini. Dulu, ada sebuah kalimat

berbahasa Latin yang bermakna begitu mendalam, “Ecce homo. Et Deus est.

Lihatlah manusia dan kamu akan melihat Tuhan”. Kamis, 22 Maret 1979,

Nouwen pernah menulis, “Tuhan, dunia yang Kau ciptakan sedang dalam

keadaan sakit. Engkau begitu mencintai dunia sehingga Engkau rela menjadi

bagiannya dan mengalami hal-hal duniawi sampai sepenuh-penuhnya. Sakit

yang diderita dunia begitu ragam, baik yang ringan maupun yang berat: sakitnya

orang muda yang kehilangan penglihatannya, ... sakitnya seorang pelajar yang

tidak dapat melanjutkan sekolahnya, ..., ... sakitnya orang-orang yang ditindas

dan diperlakukan tidak adil ...”

Sepenggal doa sederhana di atas ditulis jauh dari kebisingan, di sebuah

pertapaan trappist di Genesee, New York. Doa Nouwen menjadi penuh

makna, sarat damba karena begitu dia menghadirkan manusia, sekaligus dia

juga menghadirkan Allah. Begitu dia melihat manusia, dia juga sekaligus

melihat dan merasakan hadirnya Allah. Katanya lebih dalam lagi, “Tuhan,

itulah dunia- Mu. Engkau adalah Allah yang berbelas kasih dan datang untuk

berbagi rasa dalam kesakitan kami. Berilah umat-Mu harapan, keberanian,

kekuatan, dan iman.”

Seperti saya katakan di atas, Henri Nouwen sendiri pernah tinggal

dalam sebuah komunitas di Toronto, yaitu tempat panti orang cacat yang

terdiri 10 orang penghuni saja. Salah satu seorang yang cacat mental sangat

parah bernama Adam; dialah yang memberi pengaruh sangat penting dalam

kehidupannya. Adam sendiri adalah seorang lelaki yang berusia 25 tahun,

tidak bisa bicara, tidak bisa mengenakan pakaian atau membuka pakaiannya

sendiri, tidak bisa makan sendiri, tidak bisa ketawa atau menangis,

punggungnya miring, gerakan kaki dan tangannya kacau karena ia seorang

penderita epilepsi yang sangat parah. Walaupun menggunakan banyak obat,

hanya beberapa hari saja dalam hidupnya tanpa serangan kejang-kejang

yang hebat, kadang-kadang mendadak, ia kaku dan mengeluarkan raungan

melolong yang memilukan, hanya sesekali bisa kontak mata, tidak bisa

berjalan sendiri sehingga harus memakai kursi roda, sesekali Henri melihat

tetesan air mata mengalir di pipi Adam.

Melalui interaksi Nouwen dengan Adam ini, ia disadarkan oleh Allah,

bahwa segala prestasinya tidak ada manfaatnya sebab mereka tidak bisa

kagum kepadanya seorang dosen besar di 3 (tiga) Universitas terkenal di

Amerika karena mereka semua tidak pernah bersekolah. Di situlah Nouwen

menyadari arti pepatah ini: Ecce homo. Et Deus est. Lihatlah manusia dan

kamu akan melihat Tuhan.

c. N aning, Nalurinya bening

Optimum medicamentum quies est –

Obat yang terbaik adalah ketenangan.

Dunia sekular di sekeliling kita berseru dengan suara keras, “Kita dapat

mengurus diri kita sendiri. Kita tidak butuh Allah, Gereja atau pelayannya.

Kita dapat menguasai keadaan. Dan seandainya tidak, lalu kita harus bekerja

lebih keras untuk dapat menguasainya. Masalahnya, bukanlah kurang iman,

tetapi kompetensi. … Allah, Gereja dan pelayannya selama berabad-abad

berperan untuk menutup lubang, tidak adanya kompetensi. Sekarang lubang

itu sudah ditutup dengan cara lain, dan kita tidak butuh lagi jawaban rohani

terhadap soal-soal praktis (Henri Nouwen).

Pada awal saya bertugas di Paroki Salib Suci Cilincing, ada seorang

karyawan senior di sekretariat paroki. Kami biasa menyebutnya, mbak Ning.

Dia sudah bekerja sekitar dua puluhan tahun. Bagi saya, “Naning“ berarti

“nalurinya bening.” Nah, Henri Nouwen juga pernah memberikan catatan

tentang pentingnya mempunyai naluri bening dengan jalan adanya kebiasaan

doa hening bagi para imam diosesan yang sangat aktif dalam melayani

umatnya. Imam itu sibuk mengadakan pelayanan selama 24 jam dan

tiada waktu banyak untuk berdoa dan beristirahat dari tugasnya. Akhirnya

beberapa imam bisa jadi mengalami burn-out: habis terbakar, letih, frustrasi

dan selalu mengeluh bahwa pekerjaannya tidak pernah selesai. Situasi diri

ini membuatnya selalu marah dan selanjutnya membuatnya tidak mampu

melayani umat dengan baik.

Dari peristiwa ini, Nouwen mengambil intisari dan menyatakan

bahwa imam diosesan sangat memerlukan saat hening untuk berdoa;

juga memerlukan waktu istirahat dari tugasnya. Ini semua berguna untuk

menimba kekuatan lahir dan batin guna menggulirkan tugas harian.

Kesibukan yang tiada hentinya membuat semangat menjadi cepat mati dan

membuat orang kehilangan daya kreativitas. Tanpa tambahan kekuatan

rohani, imam menjadi tidak berdaya dan menjadi kurban dari kesibukan

karya yang tidak tertata sejalan dengan usaha penggalian daya rohani. “Doa

merupakan sarana kita untuk masuk dalam kesatuan dengan Dia yang telah

membentuk kita dalam rahim ibu dengan kasih.” (Henri Nouwen. Suara

Pembaruan, Jumat 24 Oktober 2008, hlm. 5).

Yesus sendiri dalam kepadatan karya pelayanan sehari-hari, selalu masih menggunakan waktu menyepi untuk berdoa, bukan? Ingatlah sepenggal kisah pada Injil, pada pagi-pagi

benar, Yesus pergi ke tempat yang sunyi untuk berdoa, atau juga setiap kali

Yesus selesai mengerjakan mukjizat atau mengadakan pengajaran, kerap Dia

juga pergi menyepi.

Keheningan yang demikian bukanlah sekadar jeda atau berhenti sejenak,

sementara beribu pikiran dan hasrat memenuhi benak kita, melainkan suatu

waktu untuk bermenung, yang mendatangkan suatu kedamaian batin bagi

kita, yang memungkinkan kita untuk menghela nafas dan menemukan

kembali satu hal yang penting, yang telah terlupakan oleh kita. Sebab itulah

keheningan tak dapat sekadar “dibuat”, atau diatur seolah keheningan adalah

satu dari antara sekian banyak aktivitas. Bukanlah suatu kebetulan bahwa

orang dari berbagai kalangan mencari teknik untuk bermeditasi, suatu sarana

rohani untuk menjernihkan pikiran. Salah satu dari kebutuhan manusia

yang paling dalam adalah membuat kehadiran-Nya dirasakan. Keheningan

yang dimaksud di sini, tentu saja, adalah keheningan yang bermakna, bukan

sekadar tidak berbicara dan tidak berbuat apa-apa. Agar suatu keheningan

menghasilkan buah, seperti telah dikatakan di atas, hendaknya keheningan

bukan sekadar jeda atau istirahat dalam hidup. Tidak, keheningan haruslah

merupakan bagian integral dari hidup itu sendiri.

Nouwen sendiri mengalami dapat menikmati nilai-nilai keheningan

dan doa mulai saat ia mengundurkan diri dari keaktifannya sehari-hari

selama tujuh bulan di suatu biara trappist. Pencapaian keheningan itulah

yang selanjutnya diusahakan dalam doa hariannya. Nouwen mengamati

dan mengungkapkan bahwa imam-imam yang datang padanya dan ternyata

tidak memberikan waktu hening dan doa secara cukup, sungguh imam itu

mengalami kegersangan hidup, yang akibatnya tidak membuat suburnya

karya pelayanannya kepada umat. Dalam gelisah jiwanya, suatu hari, 27 Juni

1979, ia mendesah, “Tuhan, berilah budi yang jernih, hati yang berkobar,

dan kehendak yang kuat sehingga aku berani berbicara dan bertindak

sesuai perintah cinta kasih-Mu yang agung.” Setelah sejenak bernapas, ia

melanjutkan, “Aku sadar mengenai yang sedang terjadi di dunia, aku sadar

pula bahwa keadaan itu menuntut tanggapan cepat dan aku yakin bahwa aku

pun harus ambil bagian di dalamnya … Aku mohon kepada-Mu tolonglah

aku menemukan jalan untuk menyatakan bahwa aku adalah murid-Mu.”

Nah, sangat mungkin jalan itu didapat lewat keheningan juga, bukan?

Ep i log

Nouwen, dalam banyak bukunya selalu belajar dari banyak kerapuhan dan

kelemahan. Misalnya, dalam buku Adam yang Dikasihi Allah (2001), Nouwen

membagikan pengalamannya tinggal di Komunitas L’Arche Daybreak dan bertemu

dengan Adam yang cacat. Baginya, Adam adalah sahabat, guru sekaligus pemandu,

karena pekerjaan-pekerjaan Allah dinyatakan dalam dia (Yoh 9:3). Adam adalah

sahabat yang luar biasa karena ia tidak dapat berefleksi atau mengutarakan ide

dan konsep-konsep. Adam juga pemandu yang luar biasa karena ia tidak dapat

memberi arahan atau nasihat konkret. Mengapa luar biasa? Karena jelaslah dalam

diri orang sakit dan lemah seperti Adam inilah, Allah sendirilah yang menampakkan

diri dan bersabda, “... ketika Aku sakit, kamu melawat Aku.”

Dari mereka, kita boleh belajar menjadi manusia karena kerap lewat kerapuhan inilah, kekuasaan dan

cinta TUHAN dapat lebih menyapa kita. Nouwen juga berulang kali menggunakan

kata home dalam bukunya, terlebih ketika mengulas tentang “Anak yang Hilang”.

Home sebagai sesuatu yang telah kita hilangkan dan rindu kita dapatkan kembali,

yakni pelukan bapak yang menerima, merangkul, dan mengafirmasi hidup kita.

Home adalah tempat tanpa prasangka di mana rasa diterima dan diperhatikan

didapatkan. Home adalah tempat di mana kesalahan kita tidak dihitung, tetapi

kebaikan kita mendapat penghargaan yang semestinya. Bisa jadi, ketika kita

kembali menemukan Home kita masing-masing, nampaklah hidup kita itu memang

sebuah “rahmat indah tiada akhir”, bukan?

“Saya sangat percaya

bahwa tahun-tahun kita yang singkat di bumi ini

merupakan bagian dari suatu peristiwa yang jauh lebih besar,

yang membentang melewati segala batas kelahiran maupun kematian.

Saya memikirkan hidup saya sebagai sebuah misi di dalam waktu,

sebuah misi yang sangat menyegarkan dan menggairahkan,

meskipun diselingi ketakutan,

terutama karena Dia yang mengutus saya ke dalam misi,

sesungguhnya tengah menanti saya untuk pulang

dan menceritakan tentang apa yang telah saya alami.”

(Henri Nouwen)